Во всех мировых культурах, в том или ином виде, существует культ почитания Предков.

Кто такие Предки? Предки – умершие родственники, защитники и покровители Рода и хозяйства, наделенные высоким сакральным статусом, соотносящиеся с мифологическими родоначальниками и опекунами дома.

Основной почитания Предков является представление о постоянной связи, существующей между живыми и умершими членами Рода. В традиционной культуре всегда считалось, что Предки способны как положительно, так и отрицательно влиять на благополучие живых. Если живые помнят о своих Предках, почитают их, Предки покровительствуют им, помогают в хозяйстве, обеспечивают здоровье членов семьи, даже урожай; в противном случае умершие выражают неудовольствие и обиду, насылая на живых несчастья, болезни, голод, разлад в семье.

Среди Предков выделялись давно умершие и утратившие свои имена «старые» Предки, которые соотносились с начальным этапом становления миропорядка, а также «новые» Предки – последние два-три поколения умерших. Особую группу представляли умершие в течении последнего года – до тех пор, пока по ним не справляли индивидуальные поминки годового цикла, они не воспринимались как Предки.

Души Предков связаны с «пограничьями» домашнего пространства , которые осмысляются, как места коммуникации с потусторонним миром: чердаком, печью, порогом, углами дома, окном, подполом. В этих местах принято оставлять ритуальную пищу и одежду для Предков.

Души Предков обладают сверхъестественными возможностями. Поэтому к ним обращаются с просьбами и молитвами о подании блага – о благоприятной погоде, об урожае, о благополучии семьи. Предки обладают знанием будущего и всеведением, поэтому они могут предсказывать живым предстоящие события. Одним из постоянных каналов связи между живыми и умершими являются сновидения, в которых Предки являются живым, предупреждают об опасностях, высказывают просьбы, выражают неудовольствие.

Благополучие Предков на том свете зависит в том числе и от живых – если они поминают Предков, устраивают в их честь трапезы, делают пожертвования, молятся за них, то Предки ни в чем не нуждаются. Если родственники забывают поминать Предков, то такие души страдают от холода и голода, пребывают в темноте. Живые могут облегчить положение Предков, «отмолить» их грехи, так как умершие сами уже не могут этого сделать и не могут ничего изменить в своей судьбе там.

Зато они могут молиться за живых.

В каждой стране и в каждом регионе существуют особенные дни или целые периоды, когда принято поминать Предков и когда связь с ними ощущается острее всего.

Обычно они приурочены к большим календарными праздникам, знаменующим смену времен года – т.е. пограничным праздникам , например, Летнего и Зимнего солнцестояния, равноденствия, определенных полнолуний в году и т.п. Именно из-за пограничности этих периодов, считалось, что и граница между миром живых и миром Предков становится более проницаемой.

Отсюда запреты называть в эти периоды Предков «умершими», плохо говорить о них, а также традиции различных гаданий и просьб, обращенных к Предкам. С периодами пребывания Предков близко с живыми связан еще целый ряд запретов – например, запреты на шитье, прядение (связанный с верой в «нити судьбы»), подметание пола (чтобы не «вымести» Предков) и т.п. Кроме того, после такого «сезонного» пребывания Предков в домах живых, их полагалось обязательно проводить, совершив определенные очистительные ритуалы.

Родовой эгрегор - покровитель и защитник рода К сожалению, пренебрежение к предкам, к их памяти, стало в наше время почти повсеместным. Мы не знаем своих корней и не очень интересуемся ими. Впрочем, может, это не так и важно? И правы те, кто считает, что нечего попусту тратить на это драгоценное время? А между тем на Руси за святотатство, осквернение храмов и могил всегда карали строже, чем за простую кражу. Опозорить свой род считалось тяжким грехом. Случайно ли?.. Наши предки верили, что, кроме окружающего их видимого мира, существует еще и мир сверхъестественных сил, незримо присутствующих и участвующих во всех наших делах. Побаивались они этих могущественных сил, но и считали, что умершие предки (щуры и пращуры) способны с небес помогать живущим. И частенько обращались к ним за защитой: «Чур меня!» (пращур, предок, охрани меня!). Впрочем, убеждены были наши прародители, что есть у них еще более мощный духовный охранитель - божество по имени Род. Кое-где его даже отцом и матерью всех богов считали. Но обычно он все-таки чуть ниже главных богов стоял. Помощником их слыл, посредником между живущими на земле и небесами, где обитают боги. Правда, с ним связывались не только благополучие рода-племени, но и всяческие кары за грехи. Порой такие суровые, что весь род исчезал с лица земли… Имя могущественного Роди и до сих пор можно встретить во множестве старых слов: «родители», «родня», «роженица», «порода», «урод», «выродок»… А еще считалось, что судьба каждого родившегося ребенка в особой божественной книге записана - в книге Рода. «Что на роду написано, того не миновать…» Что стоит за этими верованиями? Наивность, примитивное понимание мира или глубинная мудрость? И почему нам так интересно знать свою родословную? Из простого любопытства куда интересней изучать родословные более именитых фамилий и старинных родов. Но нам почему-то хочется знать именно свою… «Судьбой народа руководят в гораздо большей степени умершие поколения, чем живущие… Столетие за столетием они творили идеи и чувства и, следовательно, все побудительные причины нашего поведения. Умершие поколения передают нам не только свою физическую организацию; они внушают нам также свои мысли. Покойники суть единственные неоспоримые господа живых. Мы несем тяжесть их ошибок, мы получаем награду за их добродетели…» - так писал более ста лет назад знаменитый французский психолог Гюстав Лебон. Возможно, он ничего и не знал об эзотерическом родовом эгрегоре, но очень точно уловил его суть и назначение: сохранение опыта прошлых поколений и помощь поколениям грядущим. Читайте также: БРАКИ ЗАКЛЮЧАЮТСЯ НА НЕБЕСАХ Что же это такое - родовой эгрегор?.. Представьте себе мощный древний дуб с великолепной разветвленной кроной, кряжистым стволом в три обхвата и корнями, уходящими глубоко в землю. Вот, пожалуй, самый точный образ, который возникает у меня, когда я думаю об этом загадочном существе. Эгрегор - это, по сути, могучий ствол дерева, веками вбиравший в себя энергию и опыт всего рода. Он возник и разросся, подпитываясь от каждого корешка, от каждой веточки, от каждого листочка. И он же дает жизнь новым побегам и желудям - будущим дубам… Своеобразная база родовых знаний, связывающая прошлое, предков (корни) с настоящим и будущим - потомками (ветви, листья, желуди…). Вот что такое родовой эгрегор. Возникнув и существуя в тонком мире благодаря мыслям и идеям множества людей, это образование, хотя и не имеет души и привычного нам тела, разумней каждого из членов своего рода. Эзотерики считают, что любой член рода (родственник) может мысленно подключиться к родовой «базе знаний» (впрочем, как правило, не осознавая этого) и получить оттуда совет, подсказку, помощь, предостережение…. Чужим же людям доступ к этой информации закрыт. У них отсутствует «ключ» - общая для родственников вибрация. Тем самым родовой опекун оберегает себя от опасного вторжения извне. Каким же образом он помогает нам? Только одним способом - через мысли и эмоции. Но невидимый доброхот не только подбрасывает нам полезные идеи. Он активно помогает их осуществить. Например, влияя на подсознание других людей, он может создать нужную нам ситуацию, свести с полезным человеком, литературой и т.п. Так сказать, «предоставить свои информационные каналы». Мы только подумаем (не исключено, что мысль эта - небесная подсказка), что нам с кем-то надо связаться - и тут же телефонный звонок: нужный человек сам вышел на нас. Знакомо?.. Впрочем, люди могут даже и не догадываться, что у них есть такой покровитель и защитник. И от скольких бед он их уже уберег! К примеру, спасая жизнь, он может организовать «нелепое» опоздание на самолет, который должен потерпеть катастрофу. Знакомые удивляются: «в рубашке родился». И невдомек им (впрочем, как и самому «везунчику»), что о своем любимце позаботился сильный, но незримый покровитель… Любопытно с этой точки зрения выглядят результаты исследований, проведенные американским ученым В.Э. Коксом из Чикаго. Они показали, что в поездах и самолетах, которые терпят катастрофу, как правило, меньше пассажиров, чем обычно. Иногда даже в десятки раз! На основании этих и других данных ученый предположил, что, подсознательно предчувствуя беду, люди не садятся в поезд, автомобиль, самолет… Но откуда берется такое предчувствие? Эзотерики считают, что в большинстве случаев оно - результат воздействия эгрегоров на подсознание своих подопечных… Читайте также: ЛЮБОВЬ КАК НАКАЗАНИЕ: КАРМИЧЕСКИЕ ОШИБКИ НАДО ИСПРАВЛЯТЬ Впрочем, помощь родового опекуна может проявиться и в другом. Например, он может восстановить убывающие жизненные силы или вылечить от, казалось бы, неизлечимой болезни, если ему очень важно, чтобы ценный член рода пожил еще… Не такой ли случай произошел в молодости с К.Э. Циолковским? Заболевший раком начинающий ученый глубоко верил, что в Космосе есть Разум, который не оставит его в беде. Он выходил на крышу своего домика в Калуге и напрямую обращался к Нему с просьбой об исцелении. И просьба была исполнена! Отец мировой космонавтики еще многое успел сделать в своей жизни. В том числе написать и такие, казалось бы, странные для ученого работы, как «Воля Вселенной», «Неизвестные разумные силы», «Существа выше человека»… А умер он почти в восьмидесятилетнем возрасте. При вскрытии врачи обнаружили старую злокачественную опухоль, которая по непонятным для них причинам когда-то была изолирована от всего организма… И подобных случаев «чудесного» исцеления к сегодняшнему дню медицина накопила немало. У кого-то может возникнуть мысль: вот, мол, какой добрый защитник! Не обольщайтесь. «Астральный благодетель» заботится о своих подопечных далеко не бескорыстно. Прежде всего он думает о благополучии рода. Подкармливать нас «пряниками» он будет до тех пор, пока мы действуем в русле его интересов. Но как только начинаем отклоняться, разрушать родовые связи, он тут же берет в руки «кнут». Сначала предупреждает: перекроет, к примеру, энергетические каналы, и на человека вдруг начинают сыпаться неудачи и неприятности - то одно не заладится, то другое. Или навалится дикая депрессия - жить не хочется… Бывало? Это намек, что где-то мы начали сворачивать «с пути истинного»… Хорошо, если мы сообразим, что к чему. А если нет? В таких случаях «опекун» долго не церемонится - он просто выталкивает неугодных ему. Судьба таких людей незавидна. Проклятие, изгнание из рода всегда означали нечто большее, чем «ссылку»: человек лишался высшей защиты и покровительства. Рассчитывать с этого момента ему приходилось только на себя… Но думать, что эгрегоры полностью программируют нашу волю и сознание, что мы их безропотные рабы - тоже неверно. Мы обладаем свободой воли и в определенных рамках можем выбирать не только линию своего поведения, но и небесного покровителя, с которыми хотим иметь дело. А кроме того, здесь тот самый случай, когда сотрудничество взаимовыгодно. Мы им - свои способности и труд, они нам - защиту и помощь… Читайте также: КОГДА РОДИТЕЛИ СТАНОВЯТСЯ ВАМПИРАМИ Стремясь увеличить свою мощь, родовой защитник вовлекает в свой круг новых людей. В первую очередь - близких ему по духу. Вливая таким образом в себя «свежую кровь», он становится еще сильнее и универсальнее. Ну а уж каждый, кто попадет в этот «рассол», волей-неволей через какое-то время станет (куда он денется!), как и все - «соленым», своим. Привлекает новых людей родовой покровитель по-разному. Например, помогает своим подопечным найти будущего супруга. Или притягивая к себе в тонком мире близкие по вибрациям души, готовые воплотиться на земле, помогает им выбрать будущих родителей... Сильнее становится родовой покровитель - сильнее и мудрее становимся и мы. Конечно, если сохранены кровные узы… Но, к сожалению, мы постепенно становимся людьми без рода и племени. Разобщенность, взаимное отчуждение семей… В нашей психологии есть глубокая генетическая потребность слиться с родственными душами. Наши предки крепко держались друг за друга, видели в этом свою силу. В кровном родстве мы испокон веку находили надежную защиту, спокойствие и уверенность. А сегодня мы сами лишаем себя всего этого... Сиротство - страшная беда. Зачем же мы сами себя сиротим?.. Без родственных, фамильных связей любая семья - что веточка, отломанная от родового дерева. Лишенная его жизненных соков, она обречена болеть, пока не пустит собственные корни. Если пустит… А само дерево? Изуродованное, с обломанными ветвями… Что ждет его?

Издревле на Руси особо почитались Боги - покровители рода и домашнего очага. Такое трепетное почитание этих божеств было тесно связано с условиями и образом жизни наших предков.

Вы, разумеется, знаете, что современная наука подтверждает мудрость народных традиций и опыта народно-бытовой медицины и педагогики. Вы слышали, что все, что происходит с беременной женщиной и вокруг нее, отражается на внутриутробном развитии будущего ребенка.

В условиях севера с холодной продолжительной зимой и коротким летом можно было выжить только большой общиной. Поэтому очень ценились жизнь и здоровье каждого новорожденного ребенка - будущего полноценного труженика и добытчика. Именно в связи со стремлением выжить, а значит сохранить численность общины и здоровье всех ее членов, связана большая забота о беременных женщинах и детях.

Одним из следствий этой заботы являлось то обстоятельство, что женщины рожали детей не каждый год, а раз в два-три года, что позволяло как следует выходить вновь появившегося на свет младенца. Другим следствием заботы о потомках была большая численность северных семей, которая позволяла организовать постоянный присмотр за детьми, а значит и предупредить все возможные бытовые несчастья.

Продолжение рода всегда было самой актуальной проблемой для малочисленных северных племен. В первую очередь для выживания применяли самые простые и естественные средства, но, если они не помогали, то прибегали к помощи и покровительству потустороннего мира. Считалось, что существует некий иной, или потусторонний, мир, населенный всемогущими сущностями. Он находится в постоянном контакте с миром материальным, где живут люди, и может как помогать, так и вредить им.

Считалось что всегда благосклонными к людям были только боги - покровители рода, от которых зависело благополучное будущее новых поколений детей и внуков. Вместе с тем не исключалась возможность гнева и недовольства с их стороны, если люди в чем-либо провинились перед ними или не оказали им должного уважения. Гнев этих богов сулил многие беды и несчастья всей обшине родственников. Поэтому наши предки выделяли их особо из плеяды многочисленных божеств и стремились различными доступными средствами поддерживать их доброе расположение.

До прихода христианства в пантеоне славянских Богов - хранителей рода, особо почитались:

Род - бог, покровительствующий продолжению рода, семье, браку, деторождению;

Рожаницы - богини Мать и Дочь, покровительствующие невестам, замужним, беременным и родившим женщинам; помогающие женщине забеременеть, благополучно выносить, родить ребенка и дорастить его до юношеского возраста. Позднее богинь Рожаниц стали называть Ладой (богиня-мать) и Лелей (богиня-дочь);

Предки-Прародители - умершие родственники, наделявшиеся магической силой и могуществом, которые обеспечивали родовое благополучие своих потомков. Культ Предков-Прародителей со временем трансформировался и нашел свое продолжение в образе домового;

Домовой - божество-покровитель домашнего очага и семьи, живущей в доме. Недаром по преданиям батюшка-домовой живет за печкой.

При смешении племен божества перекочевывали из одной культуры в другую. Исторический процесс неумолимо двигался вперед. Древних богов, которым поклонялись славянские племена, с течением времени сменили новые боги, пришедшие из Византии. Но народная память сохранила образы древних божеств, так долго помогавших нашим предкам. Память о богинях Рожаницах, например, сохранил народный женский костюм в виде вышивок с изображением Богинь Лады и Лели, которые делались на подолах и оплечьях рубах. Сохранились эти образы также в узорах на полотенцах, подзорах и других предметах обихода. С приходом христианства преемником богинь Рожаниц стал образ Богородицы.

Поклонение Роду в календарных праздниках

В древней культуре считалось необходимостью приношение даров и жертв Богам, покровительства которых искали. Жертвоприношения в пользу Рода считались обязательной данью уважения, которую надо отдать предкам для того, чтобы не потерять их покровительства и помощи для себя и своих детей. Вера в необходимость обязательного жертвоприношения в пользу Рода и Рожаниц дошла до наших дней во многих бытовых обрядах и традициях, а также в календарных праздниках.

До недавнего времени в русском земледельческом календаре существовали следующие праздники, донесшие память об этом:

8 января - «бабьи каши» , праздник чествования повивальных бабок, когда вся деревня делала относ повитухе, т.е. шла к ней с подношениями. Бабка же кормила всех своих привитых внучат и всех своих гостей сладкой крутой кашей на меду. Внучата же и все мужское население деревни приходили помочь бабке по хозяйству. В этот день поздравляли и одаривали подарками всех беременных и родивших женщин. Примечательно то, что «бабьи каши» справляются на следующий день после Рождества Христова, что говорит о большой значимости этого народного праздника;

14 марта - день святой Евдокии или «евдошки» , праздник чествования беременных и родивших женщин, отголосок бытовавшего в древности весеннего новогодья, во время которого призывали силы плодородия, чтобы предстоящий сельскохозяйственный сезон принес урожай. Беременные и родившие женщины считались проводником этих сил и могли наделить ими землю, чтобы она «родила» подобно им. Поэтому 14 марта им оказывали почести и одаривали с единственной целью - задобрить и тем самым обеспечить новый урожай. Именно этот день и считался весенним женским, исконно русским, праздником.

Представления о воплощении души младенца в теле матери

Беременная женщина еще во вполне обозримом прошлом как в деревенском быту, так и в городской среде была на особом положении, поскольку в ней свершалось великое таинство воплощения души в тело ребенка.

Согласно древним представлениям, все души умерших предков живут «на том свете», то есть в потустороннем мире. По верованиям славян (что совпадает с представлениями других индоевропейских народов), тело - суть временное жилище души, в которое она заключается при рождении или зачатии ребенка, и которое покидает при кончине человека. Душа же бессмертна и вовлечена в круг бесконечных перевоплощений. В этой цепи рождений и смертей умершие предки потенциально являются потомками. Душа младенца приходит в мир людей из жилища предков, когда решает продолжить свой земной путь. Судьбу, срок жизни, час смерти и рождения человека определяет великий вселенский закон. Этому закону подчинено все в мире земном и небесном, согласно нему вершится круг перевоплощений человеческой души.

Таким образом, беременная женщина, вынашивающая потомка - в прошлом предка, оказывалась на границе между двумя мирами: миром людей и потусторонним сверхъестественным миром душ.

Осуществляя связь между мирами, являясь выражением вселенского закона, беременная носит в себе магическую силу и находится под неусыпным покровительством обожествленных Предков-Прародителей. Поэтому обидеть ее - означало нанести оскорбление всем предкам и прогневить их. Одновременно оскорбление беременной, отказ ей в просьбе, неуважительное отношение к ней означало нанесение вреда всем потомкам. Все это могло навлечь на дом обидчика беды и несчастья.

Согласно более поздним представлениям, связанных с приходом христианства, когда вера в Предков-Прародителей стала забываться и уходить в прошлое, считалось, что через беременную женщину Бог являет на землю из духа человека. В народных верования она считалась существом, отмеченным Божьим знаком, поскольку в ней находилось дитя - росток новой жизни, дарованной Богом. В ней свершалось таинство перевоплощения, когда дух превращается в человека из плоти и крови. Таким образом, беременная женщина - проявление божественного промысла, связующее звено между прошлым и будущим. Поскольку мать является орудием свершения великого божественного чуда, значит она сама становится на это время воплощением сверхъестественных сил, становится богиней в миниатюре - Рожаницей, Богородицей, Матерью-Прародительницей.

Правила поведения по отношению к беременным женщинам

В русской деревне существовали издавна сложившиеся правила поведения по отношению к беременным, единственной целью которых было сохранение здоровья матери и обеспечение здоровья ребенка. Они складывались под влиянием объективной необходимости и вобрали в себя все самое рациональное. В основе этих правил лежали как чисто бытовые, так и религиозно-магические причины.

Возвращаясь к бытовым причинам, напомним читателю, что здоровье матери и ребенка было необходимым условием выживания народностей средней полосы России и русского севера, ведущих натуральное хозяйство. Но, чтобы выжить здесь, человек должен был обладать не только крепким здоровьем и выносливостью, но и очень спокойным уравновешенным характером, исключающим раздражительность, злобливость, взбалмошность, скандальность и упрямство, - словом все то, что могло бы поставить под угрозу возможность выживания. Многие из этих правил, как вы увидите ниже, продиктованы заботой о развитии у будущего ребенка необходимых положительных свойств характера. Чтобы достичь этой цели устраняли малейшие причины для развития его негативных качеств.

В основе иррациональных причин такого заботливого отношения к беременной женщине, как уже говорилось выше, лежали представления о том, что вынашиваемый ею ребенок является обожествленным предком, гнева которого опасались. В то же время боялись неосмотрительным поступком по отношению к ней нанести вред всем будущим поколениям потомков. Кроме того, существовало представление, что души родственников могут воплощаться только в пределах своего рода, поэтому каждый ребенок во чреве считался душой воплощающегося в тело родственника - дедушки, прадедушки, прапрабабушки и т.д. Каждый ныне живущий человек после своей кончины мог получить новую жизнь в новом теле у своих внуков или правнуков. Не желая наносить вред своему роду, а значит и самому себе, к беременной всегда стремились относиться очень почтительно и заботливо. Не говоря уже о религиозном страхе перед Божьим гневом и гневом умерших, к общине которых рано или поздно присоединится всякий.

Итак, рождение считалось одним из величайших таинств человеческой жизни. Наблюдательные и смекалистые деревенские жители знали, что благополучие ребенка закладывается тогда, когда он находится в утробе матери. С благополучием матери напрямую связывалось здоровье и счастливая судьба будущего младенца. Поэтому в традиционном поведении и укладе жизни были закреплены правила и стереотипы поведения по отношению к беременной женщине для обеспечения благополучия как ее ребенка, так и ее самой.

Уход за беременной в деревенской среде

Положение беременной женщины во многом зависело от достатка семьи, ее взаимного согласия, количества рабочих рук, личных качеств самой беременной и многих других причин. Но наиболее распространенным, если не сказать всенародным мнением было то, что беременную необходимо «поберечи». Религиозно-магическую основу этого мнения мы уже рассматривали в самом начале нашего повествования и можно повторить вкратце, что главным было стремление не навредить телу и душе внутриутробного младенца.

Как только домашние начинали подозревать женщину в том, что она беременна, вокруг нее сразу же все смягчались: переставали упрекать, если она вздумает «приотдохнуть», старались ее не расстраивать, не бранить, беречь от тяжелых работ. Особенно наблюдали, чтобы она «не встряхнулась» и «не была зашиблена». Если беременная, несмотря на уговоры, продолжала работать по-прежнему, то домашние под каким-либо предлогом приставляли ее к какому-нибудь другому делу, где бы она не так сильно утомлялась.

Беременная обычно скрывала факт своей беременности даже от собственного мужа. Семейные*, да и соседи, всегда подыгрывали ей в этом и не задавали прямых вопросов о ее беременности и сроке родов. Более того, таких расспросов даже опасались, боясь подозрений в злом умысле относительно беременной. Считалось, что открыто спрашивать об этом может только тот, кто желает нанести порчу ей и будущему младенцу. Спросить беременную женщину о сроке беременности и родов могли только муж, ее собственная мать и свекровь, и то только тогда, когда практически были уверены, что она понесла.

* Семейные - в русском обиходном языке семейными называли тех родственников, которые жили одной семьей в пределах дома.

Явная и даже нарочитая заботливость домашних, начиная с момента, когда беременность становилась заметной, постоянно возрастала по мере приближения родов и достигала наивысшей точки непосредственно перед ними. Чем ближе дело к родам, тем настоятельнее и категоричнее опекали беременную, отстраняли ее от работ, связанных с поднятием тяжестей и требующих напряжения и больших физических усилий. Дело доходило даже до того, что работы по поднятию тяжестей выполняли соседи, не говоря уже о муже и домашних. В некоторых случаях беременной делалось даже послабление в общественных работах, которые выполнялись всей общиной для обеспечения общественного блага.

Психологический комфорт вокруг «брюхатой бабы» стремились создать не только в кругу ее семьи, но и на уровне ее деревни. Частенько к беременной забегали любопытные соседки посудачить, дать какой-нибудь совет, помочь по хозяйству. Обязательным и уж во всяком случае не лишним считалось принести ей гостинец. В некоторых местностях идти в дом к беременной с пустыми руками считалось неприличным и могло вызвать общественное осуждение. Приходили к ней в дом с богатыми подарками бездетные женщины и молодухи первого года замужества, чтобы почерпнуть от нее плодородной силы.

Все желания беременной исполнялись беспрекословно. Принимались во внимание все ее странности, брезгливость, прихоти. Если ей хотелось съесть или надеть что-нибудь особенное, - покупали без разговоров. В иных местах отказать ей в такой прихоти, особенно если ее просьбы касались съестного, считалось за грех, потому что этого «требует душа младенца».

Согласно народным верованиям, если беременная просила денег, какой-либо вещи или чего-нибудь съестного и получала отказ, это могло навлечь на дом обидчика если не ее гнев, то уж точно гнев предков. И тогда в скором времени в его доме могло произойти несчастье: мыши или крысы изгрызут всю одежду, моль поест все шерстяные вещи...

Но если человек хотел, но не мог выполнить просьбу беременной, во избежание несчастья он мог после ее ухода бросить в ее след песок, хлеб, кусочек глины или земли, уголек или какой-нибудь сор. Правда делать это остерегались, боясь причинить вред ребенку, потому что считалось, что в этом случае новорожденный будет всю жизнь кушать глину, землю и пр.

Считалось также, что если отказать в просьбе беременной, то у нее может сделаться «колтун» (т.е. волосы могут спутаться так, что их невозможно будет расчесать, можно только вырезать).

Беременную женщину стремились предохранить от испуга или других нервных переживаний и расстройств. Именно поэтому ее не отпускали одну в лес, отстраняли от участия в похоронах, не позволяли смотреть как забивают скот, уберегали от ссор, старались не раздражать, чтобы не испортился характер ребенка.

Эти правила существовали в народной жизни в виде неписанного закона, за соблюдением которого следил каждый деревенский житель. Невыполнение какого-либо из них могло навлечь на голову преступившего не только гнев предков, но и всеобщее осуждение. Некоторые из них уже приводились выше. Теперь объединим их и представим в более конкретном виде:

1. Нельзя отказывать беременной в ее просьбах, какими бы они ни были, если она просит что-либо купить для себя.

2. Необходимо удовлетворять все желания и прихоти беременной в еде, подкармливать ее лучшими продуктами. Отказать беременной в ее желании съесть какой-либо продукт считалось непростительным грехом.

3. Нельзя обойти беременную подарком на праздники. Если шли в гости в дом, где есть беременная, то обязательно несли ей гостинец или подарок, совершая тем самым маленькое «жертвоприношение» для обеспечения своего собственного благополучия.

4. Нельзя оскорблять и ругать беременную даже за глаза, устраивать в ее присутствии скандалы или ссоры, браниться и выяснять отношения. Тем более нельзя устраивать в ее присутствии драку.
Традиционно беременную женщину оберегали от ссор, стремились не раздражать ее, чтобы не испортился характер ребенка.

5. Беременную следует оберегать от всего страшного, следить, чтобы она не испугалась, не увидела что-либо некрасивое или уродливое. Традиционно считалось, что ее необходимо беречь от всех страхов и страстей.

6. Необходимо показывать беременной только красивое, особенно красивые человеческие лица, чтобы будущий малыш был красив и здоров.

7. Беременную необходимо ограждать от тяжелых работ, а если этого не удается сделать в полной мере, то обязательно нужно помогать ей в их выполнении. Беременная никогда не выполняла работы, связанные с подъемом тяжестей; для нее полностью исключались бег, прыжки, резкие движения, толчки, подтягивания и все то, что могло вызвать сотрясение ее тела и повредить ребенку. Для нее также исключались все ситуации, где был риск падения и ушиба, что могло привести к травме или гибели внутриутробного плода, вызвать преждевременные роды.

8. Надо окружать беременную атмосферой доброжелательности и чуткости, проявлять по отношению к ней заботу и ласку. Отказ беременной в ласке и заботе являлся чуть ли не святотатством, потому что считалось, что от этого портится характер младенца.

9. Необходимо прощать беременной все ее странности и потакать всем ее фантазиям и странным желаниям. Считалось, что таким образом в ней говорит душа дитяти.

10. Нельзя таить на нее обиду. Если беременная просит прощения, было грехом не извинить ее. Однако всегда старались предупредить эту ситуацию и сами шли к ней, чтобы уладить отношения. Существовал обычай «прощенных дней», когда все родственники за 1-2 месяца до родов приходили просить прощения у беременной, а она в свою очередь просила прощения у них. Такие обряды, когда прощались все вольные и невольные обиды, могли повторяться чуть ли не каждую неделю, поскольку считалось, что непрощенная, не снятая с души обида могла привести к несчастью во время родов.

Питание беременных в народной традиции

В русской деревне существовала система естественного питания с обязательным соблюдением постов, издавна сложившихся в нашей традиции. Согласно этой системе осуществлялось и питание беременных, но для них делалась «поправка». Она состояла, во-первых, в том, что беременным никогда не отказывали в употреблении молока и молочных продуктов. Во-вторых, все желания беременной женщины относительно съестного должны были выполняться по первому требованию, так как справедливо считалось, что «этого требует душа младенца».

В состоятельных и согласных семьях, как правило, беременную прикармливали дополнительно, давая ей отдельно от других более питательную пищу. Часто можно было видеть, что ее пересаживали за детский стол, где рацион всегда был значительно питательнее, вкуснее и разнообразнее, чем за общим столом.

Кроме этого нужно сказать, что курица, в отличие от другой домашней птицы, не считалась мясной пищей и ее всегда могли предложить беременной даже в христианский пост.

Физическая активность беременной

Для успешного вынашивания беременности считалось важным не только полноценное питание, но и физическая подготовленность женщины, которая, к тому же, играла очень важную роль в течение и исходе родов.

Издавна для беременной считались полезными и всегда допустимыми ходьба, повороты, наклоны, приседания и всевозможные движения из положения «на четвереньках». По деревенским представлениям, все эти движения были безопасными и шли ей на пользу, поскольку могли принести облегчение в родах. Поэтому «брюхатую бабу» направляли на те работы, которые были связаны с этими движениями:

— жатва, стирка (наклоны, повороты);
— мытье полов (приседания, положение на четвереньках);
— сбор ягод, грибов (ходьба, наклоны, повороты, приседания);
— ходьба.

В современных условиях жизни мы не можем, к сожалению, обеспечить женщине достаточный объем физических нагрузок теми же средствами. Но нужно хотя бы обеспечить ей достаточную длительность пешеходных прогулок. Время у каждого человека ограничено, но ежедневная пешеходная прогулка вместе с будущей мамой в течение 1,5-2 часов ради здоровья малыша, рождения которого вы так или иначе ждете, не является большой жертвой.

Если к ежедневным пешеходным прогулкам с будущей мамой прибавить обязательные еженедельные загородные прогулки, а также обеспечить ей возможность занятий специальной гимнастикой для беременных, то можно будет сказать, что условия для вынашивания ребенка в этом отношении приближены к идеальным.

Предки и память о них

....."предки", лат. pro-avus , ст.-слав. прад Ѣдъ , др.-русск. прад Ѣдъ , русск. прадед , укр. прадiд , польск. pradziad , чешск. praded , словенск. praded , сербск. прадед, npадjed, праħед , болг. прадядо....

".......предки могли восприниматься и как такие, к которым обращались взоры наверх, как к началу рода....."

О. Трубачев

Предки - умершие родственники, защитники и покровители рода и хозяйства, они наделены высоким сакральным (священным) статусом, и их соотносят с родоначаль­никами и опекунами дома, семьи. В славянском культе мертвых есть «чистые» покойники - похороненные в соответствии с погребальными нормами и получившие успокоение на «том свете», и опасные «нечистые» покойники - умершие «не своей» смертью. Эти "нечистые" покойники наделяются чертами демонов. Почитание предков присуще древнеславянской культуре, поверия и обряды, связанные с культом предков образуют целый комплекс, - это система погребения и по­миновения умерших, семейные и календарные обряды, формы ритуального поведения и ма­гические действия связанные с культом мерт­вых. Они занимают очень важное место в славянских мифологических представлениях что отражается в текстах различных жанров: обмираниях, похоронных плачах, сновидениях, быличках, приметах, запретах на определенные виды деятельности и т. д. Основой почитания предков является представление о посто­янной связи, существующей между живыми и умершими членами рода. Полагали, что души предков способны как положительно, так и отрицательно влиять на благополучие живых родственников. Если живые помнят о своих предках и почитают их, то предки покровительствуют им, помогают в хозяйстве, обеспечивают здоровье членов семьи, плодовитость скота и урожай; в противном случае умершие выражают неудо­вольствие и обиду, насылая на живых несча­стья, болезни, голод, разлад в семье, убытки в хозяйстве, падеж скота, засуху и пр.

Предки и отношение к ним

Отно­шения с предками строились на двойственной основе: их чтили как старших представителей рода. Среди них выделялись давно умершие и утратившие свои имена «старые» предки - мифические родоначальники и «новые» предки (последние два-три поколения), чьи имена еще помнили в семье. Особую группу представляли умершие в тече­ние последнего года - до тех пор, пока по ним не справили индивидуальные поминки годо­вого цикла (третий, девятый, сороковой день, полгода, год) , они не воспринимались как предки; после завершения годового поминального кру­га их причисляли к общей группе «родителей» и поминали наряду со всеми. Иногда причис­ление умершего к предкам происходило сразу после погребения. У белорусов, возвратившись до­мой после похорон, старшая женщина в семье брала горбушку хлеба и медный грош и про­износила, обернувшись к дверям: «Дзеды, бацьки, матульки, дзядухни, цетухны, примице к себе помершего нашего бацюхну и живеци тамом з им добре, не поспорце» , - этим она включала недавно умершего в число предков. Названия предков подчеркивают их старшин­ство и принадлежность к данному роду (рус. родители, бел. , укр. деды, пол. dziady ) и их сакральное положение (рус. благословенные родители, бел. святые деды, праведные ду­шечки ). Души предков связаны с «пограничьями» до­машнего пространства, их считали местами общения с потусто­ронним миром. Это были чердаки, печи и местом за и под ней, очаги, пороги, красные углы и вообще - углы дома, окна, подпол, где славяне со­вершали поминальные ритуалы в честь предков - оставляли им пищу, одежду. Славяне также верили в то, что души предков воплощались в птиц, насе­комых, животных (муху, бабочку, мышь, ласку, змею и т. д.), дерево, растение или ка­мень. Для южных славян характерны представ­ления о т. н. сеновите ("сенка" - тень у сербов) - животном, дереве, камне, в которых заключена душа предка. Считалось также, что предки связаны с покро­вителями и хозяевами дома - домо­вым, домашней змеей, стопаном (основной домашний дух у южных славян - это некое подобие змеи, которая обитает в каждом доме (болг змия-стопанка, змия-домакинка ; серб кућарица, чуваркућа, змиjа чуваркућа ). Стопан-стопанка оберегает семью и все хозяйство от беды, в нем воплотилась душа предка - опекуна, заботящегося о судьбе членов семьи, иногда даже целого села - рода, они происходят из душ первопредков или людей, умерших первыми в доме. По восточнославянским поверь­ям, домовой имеет облик умершего хозяина дома или последнего умершего члена семьи, поэтому повсеместно существовал запрет убивать домашнюю змею. В поминальные ритуалы включали символических предков или "заместителей" предков - посредников между «этим» и «тем светом», - нищих, странников, богомо­льцев, первых встречных, которым раздавали милостыню, поминальную еду или одежду, чтобы они помянули предков. Например, на Карпатах считалось, что душа умершего может приходить в дом в виде нищего. Считалось также, что души предков имеют сверхъестественные возможности и к ним обращались с просьбами и мо­литвами прежде всего - о благоприятной погоде, об урожае, о благополучии семьи, об охра­нении живых от опасности. В Полесье, чтобы воробьи не клевали посевов, во время обхода поля называли имена умерших родственников, они должны были поле от птиц. Тамже, в Полесье при встрече с волком выкрикивали имя предка - оберега. Предки все знают и, особенно, будущее, поэтому к ним обращались живые, чтобы узнать предстоящие события. Появление предка в сновидениях считалось знаком того, что он предупреждает об опасности, высказывает какую-то просьбу, выражает неудовольствие. В любых бытовых случаях - стуке птицы в окно, паде­нии ложки со стола, разбитой посуде и т. д. усматривалось волеизъявление предка. У русских в Сибири разлитый по столу чай означал, что «родители» захотели чаю, нуж­даются в пище, разбитая посуда означила не­довольство предка недостаточно усердным поми­новением.

Предки и почитание их

Центральное место в отношениях живых родственников с предками занимает их почитание, поминовение и вообще - забо­та об их посмертном существовании. Благопо­лучие предка «том свете» зависит от живых - если они поминают предков, устраивают в их честь трапезы, жертвуют в церковь, оставляют на могилах еду, раздают милостыню нищим, то и предки на "том свете" ни в чем не нуждаются. Если родственники забывают поминать предков, то такие души стра­дают от голода и холода и пребывают в тем­ноте. Часто полагали, что умершие питаются той пищей, которая была приготовлена в по­минальные дни, отнесена на могилу, отдана в церковь, или которую их родственники раздали в виде милостыни. Участь предков на «том све­те» зависит также от того, молятся ли за них родные, которые могут облегчить их положение и отмолить их грехи. Умершие сами не могут молиться за себя и что-либо изменить в своей загробной судьбе, но они могут мо­литься за живых: "Мы за них молимся, а они за нас. Ни им без нас, ни нам без них нельзя быть", так говорят в архангельской обл. В память о покойном родителе заказывают поминаль­ную службу, ставят свечу, вынимают просфо­ру или раздают милостыню ("и ангелы ставят душу его у престола Божьего" и " глаза покойника видят свет ". Субботняя заупокойная панихи­да освобождает души предков из загробного мира вплоть до окончания воскресной службы. Основные обряды и магические действия почитания предков происходят в годовые поминальные дни («Деды», Задушки, Задушницы, Радуни­ца ). В эти дни, установленные церковью или местной традицией, «родителей» поминали в церкви - заказывали панихиды и сорокоусты, ставили свечи, молились о предках, приносили по­жертвования пищей, вином, полотном, деньга­ми, раздавали милостыню, устраивали по­минальные трапезы дома или на кладбище, посещали и убирали могилы умерших родственников, оставляли там еду для предков, крошки и крупу для птиц, совершали магические дей­ствия, чтобы увидеть предка, соблюдали опреде­ленные правила поведения, чтобы не оскорбить предка - нельзя было в эти дни работать по хозяйству, шуметь, петь, хотя в некоторых местах, наоборот, предписывалось ритуальное веселье. Одна из главных обязанностей живых по отношению к предкам - их кормление, в основном в поминальные дни во время трапез, на которых, как считалось, незримо присутствуют и предки. Бытовало и поверье, что предки приходят ужинать ночью после живых. Эти поверья определяют набор и расположение столовых приборов - лишняя миска для предка, количество ложек на столе по числу умерших в семье, отсутствие ножа, запрет убирать на ночь посуду со стола и т. д., приготовление поминальных блюд - колива, блинов, киселя и пр., после­довательность их подачи, поведение во время трапезы поминальной за столом - нельзя пользоваться ножом, махать руками, чтобы не толкнуть душу предка, а также ритуальные начало и коне­ц трапезы - приглашение предков на трапезу и выпроваживание их после ее окон­чания.

Предки и поминальные даты

Кроме установленных поминальных дат, символическое кормление предка происходило и тогда, когда умерший родственник начинал бес­покоить живых - являться им во сне или наяву, обращаться с жалобами и просьбами. Тогда специально готовили поминальную еду и ставили ее на окно, относили на кладбище или в церковь, раздавали нищим и т. д. У всех славян важное значение имело выделение первого куска, первой ложки от какого-либо блюда, первого блина, первого плода нового урожая, первого глотка напитка как жертвенной доли для предков. Например, у чехов при выпечке хлеба хозяйки отрывали кусок теста от первой раскатанной буханки и бросали в огонь, говоря, что это дается ду­шечкам . Едой, предназначенной предкам, счи­тались также остатки поминальной пищи, крошки и куски, упав­шие со стола, - их запрещалось поднимать. В обязанности живых входило также обогревание предков - приготовление для них бани, одежды. Для славянских верований характерено представление о сезонном пребывании предков на на земле и их возвращения на «тот свет». Верили, что в «пограничные» моменты времени - периоды зимнего и летнего солнцестояний (в христиан­ском календаре это время совпадает со святками и троицко-купальским циклом) и весеннего и осеннего равноденствий. Восточные и южные славяне связывали время нахождения душ умерших в земном мире с периодом цветения растений и злаков, в которые они воплощаются. Болгары в Странджах (горная местность в Болгарии, на востоке исторической области Фракия) полагали, что души предков ходят по цветам до Вознесения, а потом уходят, т. к. в это время начинают созревать плоды, в ко­торых "мертвые теряются" . По другим болгарским поверьям, в пе­риод с Великого четверга до Духова дня души предков "пребывают на травах, цветах", ветках дере­вьев, а в понедельник после Троицы возвра­щаются на «тот свет». Растения, особенно троицкая зелень, у восточных славян - форма воплощения и одновременно место пребывания душ предков на земле, поэтому если после Троицы не удалить из дома обрядовую зелень, предки не смогут вернуться в загробный мир. Одна украинская быличка рассказывает о том, что хозяйка, вынесла из дома не всю троицкую зелень, она забыла в углу одну ветку, поэтому душа одного из предков вынуждена была сидеть на этой ветке весь год до следующей Троицы . В период пребывания душ предков на земле строго регламентировалось поведение живых: святочный и троицкий периоды имеют один набор запретов на домашнюю работу - шитье, прядение, че­сание шерсти и обработку пеньки, стирку, под­метание и мытье пола, побелку дома и печей, рубку дров, выгребание золы из печки: нельзя было тревожить предков, кото­рые в эти дни незримо присутствуют среди живых, - грязью и золой не засорить им глаза, не уколоть их веретеном, не замазать глиной, не запутать нитками им дорогу. Считалось, что предки, приходящие в дом в поминальные дни, невидимы. Увидеть или услышать их можно только с помо­щью специальных способов:

Во время поминального ужина не есть и молча сидеть на печи около трубы;

Смот­реть с печи сквозь хомут или сито;

Во время поминального обеда молча сидя на печи сжигать щепки, оставшиеся от гроба;

Выпрясть нитки из волокна, остаю­щегося под кроснами во время тканья, замо­тать ими отверстие вывернутого наизнанку хомута и смотреть сквозь эти нитки на дверь, через которую приходят в дом предки (в Полесье).

Видеть души предков, могут дети, они еще безгрешны, или «знающие» люди, обладающие статусом посредников между «тем» и этим светом: солдат, странник, кладбищенский сто­рож и др.

У болгар считалось, что услышать души предков можно в троицкую субботу» когда умершие возвращаются в места своего посто­янного пребывания. Для этого пол в церкви застилали ореховыми листьями, на которые женщины ложились лицом вниз (наверх смотреть запрещалось, чтобы не спугнуть мертвых), веря, что предки находятся под листьями. Женщины старались уснуть во время службы, чтобы во сне увидеть умерших родственников.

В обмираниях (летаргических снах, душа человека странствует на том свете по аду и раю, видит там своих родных страдающих или блаженствующих ) предки - проводники по загробном у миру, они встречают своих живых родственников на «том свете», показывают его устройство и место их будущего "посмертного пребывания" прорицают судьбу. Согласно поверьям, предки не только преду­преждают человека о близящейся смерти, но и приходят за умирающим, во время агонии пребывают около его постели и провожают его на «тот свет» .